C U A D E R N O D E B I T Á C O R A d e l C l u b d e A m i g o s K R O N O S l a N a v e d e l a F i l o s o f í a y l a C i e n c i a e l A r t e y l a P o e s í a e l H u m o r y e l M i s t e r i o kronos@kronos.org EDICIONES ACTUALIZADAS Y ORDENADAS(desde Noviembre 97) ftp://ftp.kronos.org/ http://www.kronos.org/bitacora/mes.pl S U M A R I O Lunes 20-7-98 Edición de Noche _______________________________________________________________ Elia___________________Noche y Día 26. * La cadena mágica II *. Ahriman__________________Las religiones mistericas americanas I Lydia Barbakow________________RE: Lunes 20-7-98 Edicion Matinal Manú________________________________Deberes del genio ( 2 ) KRONOS_____________________________________Páginas de interés/3. _______________________________________________________________ To: kronos@kronos.org From: Elia <7soles@arrakis.es> Subject: Noche y Día 26. * La cadena mágica II *. ¿ Vamos ? . Dijo Odín. Y los Dioses salieron rumbo a la guarida de Fenrir dispuestos a colocarle el cascabel, perdón... la mágica cadena. ---Continuará--- Y como queda mucho curro por hacer, a continuar enseguidita y sin pausas. * La cadena mágica * Aquello era lo más detestado por los Dioses, el negro y sucio camino hacia su guarida en lo más hondo del Midgard. Cuando llegaron frente al monstruoso y gigantesco lobo, las Diosas colocaron su limpios y níveos dedos en la nariz - gesto más bien innecesario -, porque, los Ases, ya de por si no respiraban ni una milésima de aire de aquellos negros lugares; pero sabían que aquello era causa de risa para el soez monstruo y esto jugaba a favor de ellos, puesto que lo debilitaba. Así que te has soltado de nuevo, viejo truhán. Le gritó sarcásticamente Odín. Yo soy más fuerte, más grande y más poderoso que todos vosotros juntos. Rugió el pestilente lobo, comenzando a emitir carcajadas de veneno. Odín se adelantó hacia él, - con Tyr siguiendo sus pasos -, y le mostró la cadena mágica. No me creo que seas tan fuerte como dices - le gritó Odín -. No serías capaz ni de romper una débil cadena como ésta. - ¿ Cómo que no ? -. Rugió el bicho. ¿ Te atreves a probarla ?. Le retó el As. El monstruo miró la casi imperceptible cadena y dio un paso hacia atrás. - Eres un cobarde -. Le increpó Odín. ¡¡¡ NO !!!. Gritó el bicho. No soy un cobarde y probaré la cadena; siempre que vosotros demostréis que tampoco lo sois. ¡ Quiero que uno de los Ases mantenga su mano derecha en mis fauces !. Si no consigo soltarme es que la cadena tiene trampa y él perderá la mano. Si no os atrevéis es que algo ocultáis. En ese momento Tyr-Tiuz dió un paso y se colocó delante de Odín. ¡¡¡ YO !!!. Yo colocaré mi mano derecha entre tus fauces sucio y mezquino monstruo. Y...Fenrir estalló en nuevas y más poderosas carcajadas. - Bien...Bien -. ¿ Comenzamos la prueba ?. Los Dioses colocaron la cadena alrededor del cuello de la bestia y la sujetaron a la Gran Roca del centro del Midgard. La bestia comenzó a estirar intentando romperla, cada vez con más fuerza e impulso, pero cuanto más fuerza ejercía para soltarse, más se apretaba el nudo en su cuello. El valeroso Tyr-Tiuz se quedó sin mano, pero el monstruo quedó preso sin posibilidad ninguna de dar rienda suelta a su ansias de destrucción. Los Ases salieron deprisa de aquel lugar. Odín le echó el brazo por encima del hombro a Tyr y le dijo: - No te preocupes, tendrás una Mano de Plata y tu valor dará origen a las más bellas leyendas de la historia. Llegados a Asgard, Odín puso a trabajar a los sabios Nibelungos en la fabricación de la poderosa " Mano de Plata " para Tyr. Y se dispusieron a celebrar el triunfo sobre Fenrir y el despertar de Erde y de todos los seres del Midgard. Habría que recuperar de inmediato a la Diosa Noche - aunque ya habían dormido bastante -, para que a Arrakis regresara un poco de orden celestial. ______________ Fin del episodio de *La cadena Mágica*; pero la Noche y el Día....... ---Continuará--- Abrazos y besos * E L I * A * * http://www.arrakis.es/~7soles/elia4/ _____________________________________________________________________ To: kronos@kronos.org From: Ahriman Subject: Las religiones mistericas americanas I Laboratorio de espiritualidades Si tradicionalmente fueron Europa y Asia los proveedores de espiritualidad y de técnicas para buscar y vivir el misticismo y el éxtasis religioso, en la actualidad es el continente americano el que se ha convertido en un inmenso campo de cultivo de la espiritualidad mundial, laboratorio de nuevas religiones y religiosidades que en diversos casos se van abriendo camino en el Viejo Mundo, incluso en Asia. Este hervidero de nuevas espiritualidades, mestizajes religiosos y sincretismos(1).adquiere una gran diversidad en sus forma de manifestarse: desde la mística extática entendida en la más estricta tradición de la individualidad oriental, hasta las grandes organizaciones religiosas de carácter protestante cuya clave expansionista suele residir en las estrechas relaciones que mantienen con los sistemas de control social (gobiernos, ejércitos, multinacionales), los cuales apoyan de forma principalmente monetaria las acciones proselitistas de sus pastores y difusores, con el fin de conseguir agrupar el máximo número de seguidores en sus ceremonias y creencias a los que poder controlar con posterioridad. La tristemente famosa Escuela Lingüística de Verano es un buen ejemplo de ello en Sudamérica. Para iniciar el recorrido analítico por las nuevas formas religiosas cuya esencia es el consumo ritualizado de substancias visionarias o enteógenas(2) , se debe aceptar que tales religiones sincréticas solo se mantienen vivas en América y en África, a pesar de que el consumo de psicótropos fue algo generalizado en la práctica totalidad de las religiones prehistóricas e históricas. Hay abundante material bibliográfico sobre ello, pero tal vez el punto crucial de esta discusión deba situarse en el enfrentamiento científico entre Mircea Eliade y Robert Gordon Wasson. El primero defendió la hipótesis de que las religiones que practican el consumo ritualizado de enteógenos deben ser consideradas como formas de espiritualidad decadente, ya que la búsqueda de estados extáticos debe ser, según M. Eliade, resultado de la meditación en sus diversas formas. En cambio, el segundo de estos autores, R. Gordon Wasson, puso de manifiesto que el proceso prehistórico evolucionó en sentido contrario: el consumo de enteógenos permitió al ser humano conocer y vivir ciertas experiencias extáticas que luego fueron buscadas por otros medios cuando, por las causas que fuere, desaparecía del entorno de una sociedad la posibilidad de abastecerse del enteógeno usado, como fuera el caso de los arios y su famoso Soma. En todo caso, incluso en la puritana Iglesia Católica, hoy prácticamente desactivada de todo misticismo, sobrevive el consumo simbólico de un embriagante - el vino- como centro de su máxima expresión ritual, la Misa. Y ello es algo que proviene de los más lejanos orígenes cristianos y no al revés: los Patriarcas fundadores, a la sazón, usaban licores mucho más fuertes que el actual vino de misa y la ebriedad sagrada era conseguida de forma mucho más rápida y profunda, como aparece repetidamente en los Textos Sagrados. Así pues, a modo de introducción hay que definir los lazos que unen tales formas de religiosidad mistérica contemporánea americana con el misticismo, en la forma en que es entendido en Occidente a partir de las tradiciones dadas. Por mística, en su sentido más lato, cabe entender la parte de la producción cultural humana relativa a los misterios religiosos. Se trata de una experiencia de lo numinoso - verdadera o supuesta, pero ello no es objeto de discusión aquí- , de la unión o vivencia sensible y directa con la divinidad según la entienda cada cultura. Al sentido originario de mística, en tanto que experiencia sensible, cabe atribuir los misterios de muchas religiosidades no cristianas, desde el chamanismo hasta el sufismo musulmán o el budismo. La diferencia más importante entre el misticismo cristiano y los demás, reside en que el cristiano - cuyo preludio hallamos en el misticismo judío- , no puede eludir el hecho de que la materia ha sido santificada, ni puede ignorar a los otros seres humanos ya que el principal camino hacia la unión con Dios es el amor al prójimo, y ello a pesar de los siglos de torturas y asesinatos inquisitoriales en nombre de tal amor. En sentido contrario, en otras tradiciones espirituales, el misticismo ha sido más relacionado con determinados ritos religiosos de carácter secreto y misterioso, que permitían a los iniciados el contacto sensible con la divinidad. De ahí, el contenido profundamente mistérico de las religiones enteógenas cuyo centro ritual reside, justamente, en el consumo de psicótropos de carácter visionario (no de narcóticos o estimulantes) cuyo efecto sobre la psique humana desvela la vivencia de lo que se suele denominar como experiencia inmediata de la divinidad, con o sin activación del imaginario. Aclarado el primero de los conceptos a utilizar, fijemos la atención en el siguiente ¿de dónde nacen las nuevas religiones mistéricas americanas?. Sin lugar a dudas, los cuatro principales pilares que sustentan tal laboratorio de espiritualidad en la América de hoy son: el cristianismo, tanto en su versión de decaído catolicismo como por medio de los múltiples grupos y sectas de ostentosos y agresivos protestantes sostenidos con abundantes dólares; las creencias y prácticas animistas y mágicas de origen africano llegadas al continente americano con los esclavos negros; por ejemplo, los ritos de candomblé y las demás prácticas afrobrasileñas o las ceremonias propias de la magia vudú afrocaribeña; el tercer puntal que alimenta el hervidero de religiosidades en la América de hoy está constituido por los intrincados sistemas de creencias, símbolos y prácticas chamánicas supervivientes de los pueblos indígenas americanos, los cuales si bien en su mayoría han sucumbido junto a sus formas culturales en el largo proceso de colonización y de industrialización, en algunos casos han logrado sobrevivir generando múltiples formas sincréticas mágico-religiosas al unirse a la simbología cristiana o a las prácticas africanas en sus ritos y ceremonias; finalmente, y con una influencia menor pero claramente visible, están los esoterismos espirituales desarrollados en Europa a lo largo del siglo XIX: teosofía, espiritismo, rosacrucismo y la masonería. En el actual mercado de la espiritualidad también se dan otras mezclas como, por ejemplo, los rastafaris jamaicanos, las nuevas espiritualidades en base a religiones orientales, o cierta psicología humanista contemporánea denominada de la Nueva Era cuyos valores transpersonales le acercan mucho a los sistemas espirituales misticoides. A pesar de su existencia, no hablaré de ello sino que las dos religiones a las que dedicaré el presente texto son el resultado del sincretismo nacido entre las prácticas chamánicas indígenas amerindias y el cristianismo americano. Estas nuevas formas de espiritualidad siguen manteniendo su centro ritual en el consumo de enteógenos, característica esencial de las prácticas mágico-religiosas indígenas tradicionales y del cristianismo original (ALLEGRO, 1985). A partir de estas tres grandes formas de espiritualidad (cristianismo, religiones afro y tradiciones chamánicas amerindias) más la supervivencia de las doctrinas esotéricas europeas y las aportaciones del mundo oriental que iniciaron su entrada masiva en la América en los años 1960, se han originado un sinnúmero de grupos, sectas y religiones cuya búsqueda se orienta hacia la experiencia de lo numinoso, entendido aquí como la influencia de un objeto o presencia invisible que induce estados modificados de la consciencia, sensiblemente verificables. La importancia universal de este campo de cultivo de nuevas espiritualidades que es América hoy se debe a que ahí se digieren y aprovechan aportaciones de todas la grandes y pequeñas culturas previas. Las poblaciones americanas no están lastradas por la pesada cadena que representan las antiguas y rígidas tradiciones litúrgicas, a las iglesias duramente jerarquizadas y, en definitiva, a las mentalidades conservadoras. Las nuevas espiritualidades americanas disfrutan de la capacidad de transformarse tan a menudo como se crea necesario, de la libertad para experimentar formas nuevas sin dogmatismos de antiguas religiones - lo cual no implica que estén libres de ellos- , a menudo decadentes y que consiguen mantenerse gracias al apoyo de las instituciones políticas o por medio de estrategias de marketing que no tienen mucha relación con la búsqueda de valores espirituales trascendentes o de un camino hacia la experiencia de plenitud extática, sea ésta entendida como una unión con la divinidad, con la esencia de la Pachamama, la Madre Tierra, o como una catarsis autoremunerativa. Durante milenios, la religiosidad de las sociedades indígenas americanas - tanto en el continente meridional como en el septentrional- han entendido el consumo de enteógenos como la forma sagrada de comunión con su ideación de divinidad, fuera ésta teísta, animista o atea. Sólo para recordar alguna de las plantas o pócimas visionarias más conocidas y usadas en contextos religiosos americanos indígenas, cabe mencionar el consumo mexicano de teonanácatl, hongos psilocíbicos cuya ebriedad es buscada por diversas etnias de Mesoamérica como los mazatecas, pueblo al que pertenecía la famosa chamán María Sabina a quien Occidente debe, en parte, el conocimiento sobre la vigencia del uso de enteógenos en el mundo indígena actual. Es famoso también el uso pan-amazónico chamánico y no chamánico en más de 70 grupos étnicos de la mixtura enteógena de ayahuasca o yagé - analizado en detalle en alguna de mis obras anteriores: FERICGLA, 1994; 1997. Cabe citar también el uso de rapés inhalados que contienen elevadas cantidades de triptaminas embriagantes en la zona del Caribe y de la Amazonía (OTT, 1996). No está menos extendida en todo Sur y Centroamérica la tradición de beber el potentísimo jugo de las Brugmansia, popularmente conocidas como "floripondio" o "hierba del diablo", cuya embriaguez puede durar tres o cuatro días. También ocupa un lugar importante el uso adivinatorio y en diversos rituales de curación de las semillas de Dondiego de día que sintetizan alcaloides ergolínicos. No se puede olvidar el péyotl, o cactus del peyote, tan conocido por ser el enteógeno con que los huicholes - entre otras etnias- realizan su comunión sagrada; en la actualidad, este pequeño cactus es también el sacramento consumido por los cerca de 500.000 miembros de la Native American Church y de la Peyote Way Church of God extendida por los EE.UU. y Canadá, y de la que hablo extensamente más adelante. Finalmente, hay que citar el difundido uso del gran cactus san Pedro - dueño de las llaves del cielo, en la tradición cristiana- por toda la cordillera andina; y tampoco se puede olvidar el tabaco silvestre, considerado por el eminente antropólogo Johannes Wilbert como el alucinógeno americano por excelencia ya que fue - y es- consumido por grupos indígenas de todas las latitudes continentales (WILBERT, 1987). Podríamos recoger más de dos cientos especímenes vegetales enteógenos utilizados en la América indígena (OTT 1996; EVANS SCHULTES y HOFAMNN, 1982), pero como ilustración de los psicótropos más famosos es suficiente. Así pues, voy a centrarme en analizar las dos iglesias sincrético-religiosas de orientación mistérica más importantes surgidas a partir del contacto entre el cristianismo y las religiosidades autóctonas americanas. La principal característica de los movimientos sincréticos a los que me voy a referir reside en su búsqueda de estados extáticos de carácter religioso por medio del consumo de enteógenos. Tales ceremonias se celebran de acuerdo a tradiciones aborígenes chamánicas de origen inmemorial y a nuevas incorporaciones rituales y simbólicas del siglo XX: hoy, las pócimas o vegetales visionarios se consumen dentro de marcos altamente ritualizados y de simbología predominantemente cristiana. Me refiero a la Native American Church, Iglesia Nativa Norteamericana, y a sus diversas ramificaciones, cuya comunión sacra se realiza con el pequeño cactus embriagante del peyote; y a los seguidores del denominado Santo Daime, divididos en diversas iglesias - de las que hablo más adelante- y cuya forma de embriaguez sagrada se busca por medio del consumo del famoso enteógeno pan-amazónico de la ayahuasca. Para simplificar la exposición hablaré de las iglesias del peyote y de las de la ayahuasca. La gran importancia de ambas iglesias reside en dos de sus características esenciales: sus prácticas mistéricas están muy cercanas al cristianismo originario, en el que también se consumían embriagantes sagrados como medio para autoinducirse experiencias extáticas de búsqueda de lo numinoso (ALLEGRO, 1985; WASSON, HOFMANN y RUCK 1980; y WASSON, KRAMRISCH, OTT, y RUCK, 1996). Insisto: el consumo de una bebida embriagante, el vino, como centro mistérico de la ceremonia central cristiana católica es una supervivencia de ello. la poca o casi nula relación formal con los poderes políticos, a excepción de los trámites necesarios para legalizar la existencia institucional de tales iglesias. Esta relativa marginalidad les permite moverse de acuerdo a intereses que ellos entienden de carácter más espiritual que social. En este sentido, puede afirmarse que no se trata de movimientos de resistencia étnica ni política, aunque sí configuran fuertes referentes de identidad para los miembros que están en ellas. También existen otros grupos religiosos americanos actuales que consumen substancias cuyos efectos embriagantes y visionarios constituyen una importante fuente de revelaciones - como por ejemplo los ya mencionados rastafaris jamaicanos que consideran a la Cannabis como su planta sagrada, y la consumen de diversas formas- , pero estos grupos los dejaré fuera de mi exposición por tratarse de movimientos muy minoritarios. _______________________________________________________________ From: "Lydia Barbakow" To: "KRONOS Club de Amigos" Subject: RE: Lunes 20-7-98 Edicion Matinal From: Data Subject: No os puedo dejar solos? ESTOY DE ACUERDO ! Data , Y el que quiera que se busque un refugio , donde todo sea: cocktail y amor, que haya tangos de mi flor y un gato de porcelana pa'que no maulle al amor. Demosnos un recreo, que la vida es linda y tiene muchas cosas bonitas y gratificantes A MEDIA LUZ Corrientes tres cuatro ocho segundo piso ascensor. No hay porteros ni vecinos, adentro, cocktail y amor... Pisito que puso Maple, piano , estera y velador, una vitrola que llora viejos tangos de mi flor y un gato de porcelana pa'que no maulle al amor. Y todo a media luz, qué brujo es el amor ! A media luz los besos , a media luz los dos. Y todo a media luz, crepúsculo interior. Que suave terciopelo la media luz de amor! Juncal doce-veinticuatro Telefoneá sin temor. De tarde, té con masitas, de noche, tango y campan los domingos, té danzante, los lunes , desolación. Hay de todo en la casita, almohadones y divanes como en botica cocó, alfombras que no hacen ruido y mesa puesta al amor. FELIZ DIA DEL AMIGO 20 DE JULIO !!!! y... que siemore este puesta la mesa al amor. _______________________________________________________________ From: "Manú" <144@arrakis.es> To: "KRONOS Club de Amigos" Subject: Deberes del genio ( 2 ) 2 : -Poder contener un dato perturbador. La segunda característica del genio que señala Hugo Luchetti es la citada. Como su propio nombre indica, un dato perturbador es aquél que produce una cierta conmoción en el orden de cosas donde se introduce y tiende a romper el equilibrio interno del sistema en cuestión. Y como genios han existido siempre, esta eventualidad del dato perturbador ha sido tenido en cuenta desde los tiempos más remotos, especialmente en las altas instancias de todas las instituciones de cierta importancia cualquiera que fuese su modalidad, -militar, política, religiosa, etc.- En todos estos casos y en los niveles privados y domésticos más reflexivos o sofisticados o civilizados, el modo de tratar al dato perturbador es aislándolo, levantando en torno suyo un muro de silencio respecto a la exterioridad, estudiando alguna posible forma de neutralizarlo y sacando de él el mayor provecho posible para el propio sistema. Ésta, que es una técnica consagrada de la diplomacia desde la más remota y oscura prehistoria, es en su origen una intuición genial que se repite en todos los casos de genialidad espontánea, por más joven que sea el sujeto. El niño genio se hace siempre el distraído ante la llegada a su universo mental de los datos que subvierten su personal orden establecido -cuando está en público-, pero inmediatamente reacciona del modo anteriormente dicho, -neutralizándolo y obteniendo de tal dato el mayor provecho posible-. Y esta situación puede durar en su vida años y años sin que el sujeto genial se delate y sin que varíe su intencionalidad pragmática respecto a esta clase de datos y de elementos. Y en el fondo esta técnica reactiva y asimilante, -como si se tratara de la caza de una partícula alimenticia por una ameba-, es la que hace crecer y madurar a este tipo de personas: El enemigo cazado y devorado. El elemento que venía a trastocarlo todo redunda en ejercicio exitoso y en beneficio del organismo. Contrariamente a esta forma de comportamiento, el de las personas normales es bloquearse mentalmente e ignorar el dato, no en un ejercicio de diplomacia, sino realmente, volviéndose ciegas respecto al dato perturbador, igual a como reacciona la mente animal. Precisamente es la sensibilidad ya mencionada del genio la que agudiza y afina su percepción de los datos perturbadores de cada vez más extremada sutileza. Allí donde todo para todos parece estar bien el genio descubre fantasmas que intentan subvertir el orden establecido en las ideas y en las situaciones, pasa algún tiempo observándolos e incluso fomentando su desarrollo; y en el debido momento reacciona con un gesto rápido que le permite enriquecer a su mundo. M a n ú _______________________________________________________________ From: KRONOS Club de Amigos Subject: Páginas de interés/3. CUADERNOS DE BITÁCORA EDICIONES ACTUALIZADAS Y ORDENADAS(desde Noviembre 97) ftp://ftp.kronos.org/ http://www.kronos.org/bitacora/mes.pl Poesias y cuentos de Beatriz Martinelli http://civila.com/hispania/archivos/campanilla/taller/beatriz.htm http://mundolatino.org/cuentos/ Maria Elena Ludena http://edlet.home.ml.org/goyo UTOPIA - Libreria Virtual de Luis Bodoque http://www.hispamerica.com/gr/12 Abraxas la revista de sicología y cultura, de Leo http://home.abaconet.com.ar/abraxas/PRESENTACION.htm Tiempo, noticias, etc, de "naranja". http://naranja.hypermart.net El mundo de Katiuska. http://www.xxxinternet.com Mitología y Fantasía, de Elia. http://www.arrakis.es/~7soles/elia4/ _______________________________________________________________